|
|
Сохранить красоту, созданную природой
Контакты:
адрес: с. Усть-Кокса, ул. Заповедная, 1,
тел.: 8(38848)22-9-46, 8(38848)23-1-43,
E-mail: katunskiy@mail.ru
адрес: с. Усть-Кокса, ул. Заповедная, 1,
тел.: 8(38848)22-9-46, 8(38848)23-1-43,
E-mail: katunskiy@mail.ru
|
|
Погода
Календарь экологических праздников
Экскурсионные маршруты
Мы в соц сетях
 |
 |
 |
 |
||
 |
|||||
Культ охоты
Алтай воспринимался нашими предками как богатейшая природная система, в которой живут и сохраняют свое потомство многие представители флоры и фауны.
Коренные жители Горного Алтая всегда относились с почитанием и уважением к природе, это отношение выражалось в национальной культуре, нравах и обычаях. Природа для алтайца самое главное и святое в жизни.
Согласно религиозно-мифологическим представлениям алтайцев, каждое живое существо в этом мире имеет божественное происхождение и предназначение.
Все алтайцы поклоняются и почитают одному богу – Уч-Курбустану. «Он творец мира, создатель людей, скота и всех живых существ на земле. Его нельзя увидеть, нельзя услышать, нельзя потрогать. Он всевидящий, всемогущий, все слышащий! Он везде и всюду! Он карает и наказывает! Он в каждом из людей! Он в каждой частичке Алтая, в каждом животном и растении!». Таким образом, основой традиционных верований алтайцев является представление о том, что природа – живое существо.
Исторически сложилось так, что алтайцы вели кочевой образ жизни, они скотоводы и охотники. Занимаясь этими видами деятельности, они содержали свой род, семью. Что касается охоты, охота в жизни алтайца занимало очень важное место.
Культ охотников у алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Алтайцы никогда не брали у Природы больше, чем нужно было для пропитания. Для охотников недопустимы были такие качества как, жадность, коварство, алчность. У алтайских охотников существовали определенные правила и запреты, которых они не в коем случае не должны были нарушать, существовали особые приметы, сновидения, предвещавшие будущую охоту.
Самое главное и важное правило, соблюдение периодов охоты – охотиться нужно было только осенью и зимой, с конца февраля сезон охоты заканчивался. Любой уважающий законы природы алтаец не отправлялся на охоту весной и летом. Весна время приплода, время появления потомства всех зверей. Лето - время вскармливания и взращивания потомства.
На охоту отправлялись с наступлением новолуния, считалось, что в период новолуния Ай-Буркан (бог луны) на землю посылает белые благородные частицы, что положительно влияло на процесс охоты. Считалось, что черные частицы поступают при убывающей луне. Поэтому у алтайского народа все мероприятия совершаются в новолуние.
Перед тем как отправиться на охоту алтаец привязывал ленточку-кыйра, для того чтобы получить благословение Хозяина Алтая Ак-Бурхана. Обряд привязывания кыйра – один из самых древних обрядов. Кыйра привязывали на перевалах, у родников, на местах где произрастает арчын (можжевельник). Арчын – это святое растение, своего рода икона алтайского народа. Ленточки-кыйра можно было заменить конским волосом, этим способом часто пользовались охотники. Если же на перевалах, нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно было положить камни на «обоо» таш. Путник, таким образом, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути, удачную охоту.
Охотник, который собирается в путь, должен соблюдать спокойствие, заранее должен тщательно подготовиться приготовить свое оружие, патроны, продукты. Запрещалось брать с собой спиртные напитки. Нельзя было совмещать горькую воду и оружие, такой союз часто приводил к трагическим последствиям.
Нельзя было много говорить, сквернословить, ругаться. Человек должен отправиться на охоту с чистой неоскверненной душой, без злого умысла.
По прибытии на охотничьи угодья, охотники должны выбрать место, где растут кедры, и разбить свой лагерь не далеко от кедра. В поверьях алтайского народа существуют деревья, которых создал Ак-Буркан (верхний бог), это береза, кедр, можжевельник и деревья, которых создал Эрлик-Бий (бог подземного царства), это тополь, сосна и др.
У алтайцев особо соблюдается культ огня. С культом огня связано много обрядов. Охотник по прибытии на место охоты должен развести костер, в горячий огонь бросают заранее приготовленную пищу. Угощают огонь со всеми продуктами, которые имеются - лепешками, алтайскими сырами, топленым маслом и т.д. В последнюю очередь огонь окропляют молоком или чаем, одновременно обращаясь с благопожеланием к Хозяину горы. Остаток чая или молока нужно допить.
Благопожелания часто произносили пожилые охотники, произносить нужно было четко, не запинаясь. Охотники часто с собой брали кайчы-сказителя, если его напевы, мелодии понравятся Хозяину горы, то считалось, что он будет благосклонен к своим гостям, и в дар им преподнесет хорошую добычу.
Если на охоту отправились несколько человек, то они должны были относиться друг - другу с большим уважением. Нельзя было утаивать свою добычу от других. Добычу полагалось делить поровну. Охотник не должен хвалиться своей добычей, свою радость нужно сдерживать в себе, не показывать.
Для охотников существовал и ряд табу-запретов, в основе которых лежало представление о божественном происхождении животных. Так по представлениям алтайцев, заяц, марал, волк, соболь созданы верхним богом Ак – Бурханом, тогда как медведь, кабарга, кабан выдра – богом подземного мира Эрлик – Бийем.
Стрелять в оленя с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги». Такой поступок мог навлечь несчастье или вызвать смерть, как самого охотника, так и его членов. Чтобы не гневить духов зверей алтайские охотники не произносили в слух их имен, а называли их почтительно, например, медведя – абай, хозяин Алтая, большой брат, уважаемый; волка – синяя собака, длинный хвост; снежного барса – дикая кошка и т.д. В народных мифах и легендах эти животные всегда выступали в образе царей, вождей всего животного мира Алтая.
Например, кабаргу не убивали без причины, и не шили одежду из ее шкурки. Если приходилось охотиться на кабаргу из-за мускуса для приготовления лекарства, то спрашивали разрешения у Эрлик-Бия или духа-хозяина горы, где обитало животное. Особый охотничий обряд совершался во время охоты на выдру. Охотнику позволялось убивать только одну выдру в год. Добычу-выдру оставляли на три сутки. Считалось, что «дух выдры» - это десять человеческих «душ», десять жизней, поэтому в течение трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность своей семьи.
Алтайцы почитали также тех зверей, которые случайно забредали в поселения, дворы. Гибель или убийство такого животного приносили беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю.
Существовало и такое правило, если у женщины есть дети, то ей запрещалось ходить на охоту. Если все-таки, этот запрет нарушался, считалось, что в результате распадется семья, детей, настигнут болезни. Но можно было охотиться женщинам, которые остались без кормильца и воспитывают своих детей одни.
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которого заключается в вере в родство отдельных групп людей с определенными животными. Считалось, что духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у алтайцев имел своего общего первопредка - основателя – животное или птицу души, которых были призваны охранять и беречь членов рода от злых духов и всевозможных опасностей. Священное и почитаемое животное называется «байана».
Название сеоков (рода) – название животного «байана»
1.Майманов – косуля, глухарь, орел, собака
2.Мундусов – беркут, сова, бык
3.Комдошей – выдра
4.Кобоков – волк
5.Тодошев – заяц
6.Сойонов – беркут.
Запрещалось убивать своего первопредка – животного.
Нарушившего табу своего «байаны» подвергали наказаниям. Самым страшным наказанием для алтайцев считалось «чалу» - поочередная смерть членов одной семьи или рода, как правило, вызываемая мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершать обряд поклонения своим тотемным животным «байана чалузы», прося у них помощи и покровительства.
Таким образом, каждый алтаец с почтением относился к природе и его обитателям, глубоко уважал и соблюдал традиции. Но, к большому сожалению, сегодняшнее поколение охотников, не особо знают и интересуются культурой охоты.